~六祖壇經白話淺釋〔第三疑問品之1〕~ 疑問品第三 一日韋刺吏。為師設大會齋。 第三章是疑問品,這是因為韋刺史對於達摩祖師說梁武帝沒有功德,而產生疑問,故來請問六祖大師。 有一天韋刺史為六祖大師設大會齋,邀請所有的和尚、居士、道士、學者、官僚和一般善信來吃齋。做官的歡喜吃肉,但因韋刺史崇信佛法,故勸所有的人來吃齋。「大」表示有很多人來參加,在中國有千僧齋,請一千個和尚來吃齋,千人中一定有個阿羅漢,所以供千僧齋就是供阿羅漢。但那個是阿羅漢?沒有人知道,因為你若知道就只供阿羅漢而不供千僧了。我想這裡不只千僧齋,也許萬人齋都有。 此齋是給六祖大師請客,因六祖大師是出家人,不能請人來吃齋。在家人應供養出家人,而非由出家人供養在家人。前幾天有香港來的居士,臨走時我告訴她說:「做居士的要供養三寶,不是要三寶來供養你。你做居士在佛教道場裡,要發心來供養,而不可在道場裡混混飯吃。做居士要護持三寶,而非叫三寶來護持居士。」她聽後說:「我這一生中,都沒聽過善知識對我說如此懇切的話,這真是給我一當頭棒喝,我回去後一定要和以前不一樣。」 韋刺史是六祖大師的皈依弟子,因他想要很多人來認識、信仰他的師父,所以以請客的方式邀大家來吃齋,所謂「先以欲勾牽,後令入佛智。」食色性也,人都歡喜吃好東西,吃得甜甜的忘不了後就要聽聽經。當人們初次來時不是為法而是為吃,吃過齋後再聽法,發現法的味道比齋的味道更佳,故再也不跑了。 因韋刺史知人心如此,所以他為師設大會齋。他不是為他自己而說:看看我這居士供養三寶,而想出風頭。那方式也許像現在競選總統籌款一樣; 關鍵字行銷五百元一客,說:我們要修南華寺,故請吃齋化緣布施而修廟。因這大會齋一定是為造廟而請的,所以他才問梁武帝造寺度僧有什麼功德的問題。 齋訖刺史請師陞座。同官僚士庶肅容再拜問曰。弟子聞和尚說法實不可思議。今有少疑。願大慈悲特為解說。 師曰。有疑即問。吾當為說。 韋公曰。和尚所說可不是達摩大師宗旨乎。 師曰是。 公曰。弟子聞。達摩初化梁武帝。帝問云。朕一生造寺度僧。布施設齋。有何功德。達摩言。實無功德。弟子未達此理。願和尚為說。 齋畢,韋刺史恭敬地請六祖大師升法座,他代表一般老百姓來請法。他很恭敬嚴肅鄭重其事而啟問:「弟子我聽聞和尚說法,真不可思議。現在我心中有些小疑問,請大師大發慈悲,特地為我解說。」 六祖大師說:「好啊!你有什麼疑難的間題可即詢問,我定為你解說。」 「公」是寫六祖壇經者,因尊敬韋刺史是位大官,所以叫公,中文此公字是最恭敬人的。當我的徒弟到台灣受戒時,見到老資格的比丘都尊稱為「公」。你「公」一聲他就很高興,若不如此,他就覺得新戒都不恭敬他。 韋刺史問:「和尚您所說的法,是不是和達摩大師所說的道理一樣呢?」 大師答曰:「是啊!我是講達摩大師以心印心,直指人心見性成佛的法門。」 韋刺史說:「弟子聞達摩祖師最初從廣州到南京,度化梁武帝時,武帝問:『我一生興建寺廟度很多和尚出家,(那時皇帝最歡迎人出家,所有飲食住處他都供養,且皇帝恭敬你向你叩頭,你看這有多好啊!)且又以國財布施窮人,供僧打齋供眾,我這有什麼功德呢?』」 你要知道梁 帛琉武帝他是什麼都要做第一,所以當他見到達摩祖師時,他不求了生脫死之法,而要達摩祖師讚歎他給他戴高帽子。他唯恐祖師不知他的功德——造寺度僧、布施設齋,於是他就自我介紹,說我在此地彼地造很多廟,所有廟裡住著很多和尚,他們都是我一手成就而出家的,且我又廣大布施供僧。我這個皇帝和他人不同,我這個皇帝是專做好事、做功德的。你看我有什麼功德呢?你看,他不是想求法了生死,而是要炫耀自己的功德。好像某某大護法,到處對人說:「你們知道我嗎?我是護持佛教最有力量的,我所有錢都供養三寶了。」其實他去玩女人的錢比供養三寶多出幾千萬倍,但那卻不講,而只說他供養三寶,連玩女人的錢也都說供養三寶。唉!你說這顛倒不顛倒?這是真的,有人去花天酒地用了多少錢他不講,但若只供養一塊錢給三寶就到處宣揚。這些人必是梁武帝的徒弟,以為做功德後將來可以做皇帝。 達摩祖師聽梁武帝這樣地自我陶醉、自我介紹、自我炫耀功德、自我賣廣告。但因達摩祖師是位聖人,他怎會說些拍馬屁的話呢!若是普通人一聽皇帝這樣講,就忙答說你有功德啊!你的功德是舉世無雙的。但達摩是位祖師,他怎會有這種惡意奉承的邪心?所以就說:「沒有功德,實實在在沒有功德。」韋刺史說:「弟子我不明白這道理,乞請上人為我解說。」 師曰。實無功德。勿疑先聖之言。武帝心邪不知正法。造寺度僧布施設齋。名為求福。不可將福便為功德。功德在法身中。不在修福。 六祖大師答說:「是實實在在沒有功德,你不要懷疑祖師所說的話。武帝心裡不正當,他只知沽名釣譽,他不知有 部落格正法。所謂造寺度僧、布施設齋,這是種福田,不可以將福說是功德。功德是屬於法身這方面,故修福並不是功德。」 師又曰。見性是功。平等是德。念念無滯常見本性真實妙用。名為功德。內心謙下是功。外行於禮是德。自性建立萬法是功。心體離念是德。不離自性是功。應用無染是德。若覓功德法身但依此作。是真功德。 六祖大師又說:「什麼是功呢?見性就是功,見你本來的自性,見你本有的光明妙性。當你有了功夫,就可以見性。譬如坐禪,初而勉強,久而自然,剛打坐時覺得腿痛腰痠,但當你將腿痛降服戰勝,至腿不痛時這就是有功,腿仍痛時就沒有功。什麼叫見性呢?即見你本來的面目,但這要你自己尋找,我不能告訴你。我若告訴你了,這仍是從外邊得來的。要你自性自悟才可,可是這要由善知識來印證你是否見性,而不能自封自是國王、菩薩。像以前來的嬉皮,吃毒藥把腦袋弄昏了,便說自己是菩薩,這簡直就是魔鬼。 平等就沒有自私心,一切都平等,無私無偏,對任何人也不自私,而是平等待一切眾生,大公無私。你能大公無私,這就有德行。你若念念能不滯塞,不執著,那麼就能常見本性。就像六祖大師所說:「何期自性本自清淨,何期自性本不生滅,何期自性本自具足,何期自性本無動搖,何期自性能生萬法。」這也就是真實的妙用,這就是功德。你不在自身找反向外馳求,說你造了很多廟,度了很多和尚,布施很多貧眾,供養三寶僧人,這都是向外馳求。外邊的是福,而不是功德,當自己功德圓滿,就可像佛一樣。 你內邊心裡頭謙下不自滿,這就是功,而不是說你看我比任何人都好,你看我有多大本領,你看我?部落格韖籉韝H都精通佛法。若不能謙下,就沒有功。故我們對任何人講話都要和氣些,不要像木頭棒子似的,一句話就將人的頭給打破了,這一句話比拿鐵棍子打人還厲害,若能謙下就沒有這不客氣的情形發生。 你內心要謙下,看別人都比我好,不要自滿,所謂「滿招損,謙受益」。好像一杯茶,倒滿了還倒那就會向外流,那是沒有用的,這叫滿招損。謙受益,謙就是客氣,那你就能得到利益。不是說你看我是最大、最第一、最聰明的。佛法不怕你不明白,就怕你不行,不明白不要緊,但不實行那是沒有用的,故外行於禮是德。 自性可建立一切萬法,一切萬法都是由我自性建立的,這就是功。你自己心的本體離開妄念邪念,這就是德。你常迴光返照,見自性常生般若的智慧,這就是功。你用般若智慧應用無方,變化無窮,且無所染著,不做不清淨的事,這便是德。因法身是由功德所成就的。你有功德法身也就有成就,假使你想建立功德和法身,就要依我所說的道理去做,這才是真功德。 若修功德之人。心即不輕常行普敬。心常輕人吾我不斷。即自無功。自性虛妄不實。即自無德。為吾我自大常輕一切故。 若想修功德的人,心裡要不輕慢人。不論人或是畜生,只要是眾生,就要不輕慢,像常不輕菩薩見到人就向人叩頭,說:「我不敢輕視汝等,汝等皆當作佛。」所以他自己也成佛了。常不輕菩薩就是釋迦牟尼佛,這是他在過去生中所行的菩薩道。 且要普遍恭敬一切眾生。心若常輕慢人,嫉妒旁人,怕旁人比我好,怕旁人比我聰明。吾我不斷,將自己看得很大,像前邊所講的,你看我多大,現在是沒有皇帝做,若有的話那一定是我的,你們都沒有份,因為我比你們都 信用卡代償聰明,我可以支配你們,你們不能支配我,故總有個「吾、我」存在。吾我不斷,不是有個吾,就是有個我,這兩個自己總是放不下,那就沒有功了,就因你太自滿的緣故。 且你自己也不真實去修行,故自性就虛妄不實。自己本來都不實在,到底自己是個真的或假的都不知道,這就叫自性虛妄。不實就是自己不相信自己,像我叫你不要喝酒,你怎麼又喝了呢?自己都不知道是怎麼一回事,而搞出一些毛病來,這就叫自性虛妄。自己不認識自己——為什麼會這樣呢?就因你沒有德行,缺德之故。為什麼缺德呢?就因吾我自大,把自己看得太大了,甚至把自己比作佛,好像某某人說某某法師是開悟的,但我和他是一樣的。他自己不說他開悟,卻說某某法師開悟,而他和道開悟的法師是一樣。那就是自我介紹說我開悟了,這就是吾我自大,絕對沒有功德的。 善知識。念念無間是功。心行平直是德。自修性是功。自修身是德。善知識。功德須自性內見。不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武會不識真理。非我祖師有過。 善知識,什麼是功呢?即你念念存著正念且不間斷,念念修行不停止,久而久之就有功了,所謂初而勉強,久而自然。你心裡能常行平等率直,而沒有一切委曲相,這就是德。你自己修自己的自性,即是在未見性之前就要自己修性。修性即是不生煩惱,誰打你就當撞到牆一樣,誰罵你就當他在唱歌,或認為他在說外國語,像人仰天而唾還反唾在自己臉上。他罵你,你不當一回事,那就等於他自己罵自己一樣的。你說若打我,我身痛那怎可不還報呢?這就像在晚間沒有燈而一頭撞在牆上,那你是否對牆打幾搴呢?若打幾拳反把你的手弄得更痛。你要是不理它,就像彌勒?烤肉陔藺珨〞滿G 「老拙穿衲襖,淡飯腹中飽。補破好遮寒,萬事隨緣了。有人罵老拙,老拙只說好。有人打老拙,老拙自睡倒。唾在我面上,憑它自乾了。我也省力氣,你也無煩惱。這樣波羅蜜,便是妙中寶。若知這消息,何愁道不了」。 這多妙!可是不容易做到,這妙中寶不是隨便可得到的。 自修性就是不發脾氣,自修身就是不做壞事,沒有慾心、貪心、瞋心、癡心、不殺生、不偷盜、不邪淫,這是修身,也就是德。 善知識,功德是從你自己本身去找,而非向外馳求,不是布施供養三寶便說你有功德了。那沒有功德,而只有福。所以福德和功德是有分別的。福德是由你造福業而將來受福報,而功德是你直下承當,當時就得到好處。武帝不懂真正的道理,而非我達摩祖師不講道理說實無功德。當時達摩祖師本想救度梁武帝,但因武帝自視太大,以為自己是位皇帝,已有無量的功德。菩提達摩想破他這種執著,就說他沒有功德。武帝一聽就不歡喜,而不睬達摩祖師。即使達摩祖師再講什麼法,他也不聽,所以達摩祖師就走了。果然過了一段時期,梁武帝被餓死了。若說他有功德,那怎會餓死呢?本來達摩祖師想挽救不叫他餓死,令他生覺悟的心,可惜梁武帝的吾我太大了,所以達摩祖師也不能救他。 刺史又問曰。弟子常見僧俗念阿彌陀佛願生西方。請和尚說。得生彼否。願為破疑。 刺史韋璩又問:弟子我常見出家人和在家人,念無量光佛、無量壽佛,他們都發願要生西方極樂世界,我現請大和尚說一說,能否生到西方極樂世界呢?我願大和尚為我破此疑惑。 韋刺史他請問這個問題,並非他自己真正不明白,而是因有一般人對這法門不明瞭,他們以修念佛法門而來毀謗禪宗,說他們吃飽了就坐在那 賣房子裡,那到底是在用什麼功呢?無非是用懶功罷了,不如念念南無阿彌陀佛而能生西方極樂世界好些,念佛的人就這樣毀謗坐禪的人。 而坐禪的人就反擊說:你念南無阿彌陀佛為求生西方極樂世界,那在沒有阿彌陀佛時,人又念那一個佛呢? 就這樣念佛與參禪互相毀謗攻擊,而使人不知那一個是正確的。因這種關係,故韋刺史請問六祖大師。 師言。使君善聽。惠能與說。世尊在舍衛城中。說西方引化。經文分明。去此不遠。若論相說。里數有十萬八干。即身中十惡八邪。便是說遠。說遠為其下根。說近為其上智。 舍衛國是梵語,翻譯成中文叫豐德,因人有五欲財寶之豐故名。它具足財、色、名、食、睡五欲,且人有多聞解脫之德,多聞即讀書很多且不執著。 在豐德城中,佛說經文能引度教化眾生而生到西方極樂世界,經文說得很明白,說極樂世界去此不遠。若照有形相里數說有十萬八千。本來彌陀經上說過十萬億佛土而非十萬八千,不過六祖大師因對治當時人的偏見,所以說十萬八千。十萬億佛土不止十萬八千里,而是很多很多。若往自性上說就是十惡八邪,十惡即是身三惡——殺生、偷盜、邪淫;意三惡——貪心、瞋心、癡心(邪見);口佔四惡,是最壞的,即綺語——說不清淨、污濁的話,專談男女的問題;妄言——講大話、撒謊;惡口——即是罵人;兩舌——專門挑撥離間、搬弄是非。 八邪就是八正道的反面,即是邪語、邪見、邪思惟、邪業、邪命、邪精進(又叫邪方便)、邪念、邪定。十惡八邪就是十萬八千里路。說西方極樂世界遠是為普通下根的人說的。說十惡八邪離我們自性不遠,這是為有智慧人說的。 人有兩種法無兩般。迷悟有殊見有遲疾。迷人念佛求生於彼。悟人自淨其心。所以佛言。隨其心淨即 個人信貸佛土淨。 人有兩種,這並不是指白種人和黃種人,而是指有智慧的人和愚癡的人。可是法沒有兩種法,無論是有智慧或愚癡的人,都修這種法,故說法無兩般。 迷和悟是不同的,但見解有遲有速。迷人念佛求生西方極樂世界,而有智慧開悟的人就自淨其心,所以說當心裡清淨那就是極樂世界。你若明白了,那極樂世界當下就是,並非十萬佛土那麼遠。若你不明白,那就不知有多少億佛土那麼遠,所以說: 「迷時千卷少,悟後一字多。」 迷時又研究這個經典那個經典,但也不明瞭,若真正覺悟了,不要說研究一切經典,甚至一個字都是多餘的。但這要真明白才算,而不能冒充明白,說我不用看經念佛,其實那是懶蟲在作怪。有某人對我說:「我從前看了很多書,那都錯了,我現在什麼書也不看。」言下表示他已成佛,故什麼都不需要了——這簡直是愚癡到極點!根本什麼都不明白而冒充明白,就像「涼水泡茶,硬沖」,用涼水來沖茶那根本沖不開的。所以啊!世界上奇奇怪怪的人多得很。 使君東方人。但心淨即無罪。雖西方人。心不淨亦有愆。東方人造罪。念佛求生西方。西方人造罪。念佛求生何國。 這段文六祖大師所說的意思是:無論你是在東方或在西方,必須要不造罪業。你若要造業,則那一方也不可以往生,會生到餓鬼方、畜生方、地獄方去。所以你若修念佛而想生西方極樂世界,也是要修善。就是修禪宗也要修善,不修善不做功德是不能成就你的道行。 使君!六祖大師叫韋刺史,說東方人只要心裡清淨,即沒有雜念、自私心、自利心、嫉妒障礙心、貪心、瞋心、癡心,若沒有一切的邪念,這就是無罪。 雖然西方極樂世界的人,如果他心裡不淨,也是有罪的。但這是個比喻,大家不要認為六祖大師說西方人若心不淨亦有愆。要 系統傢俱知西方極樂世界的人,跟我們這娑婆世界的人不同,他們根本不需要自淨其心,因他心本來就是淨,而沒有貪、瞋、癡,沒有三惡道,所以此段只是個比喻,不要以六祖壇經為據,說西方人心也不淨,要知西方人心沒有淨也沒有不淨的分別。 六祖大師又作一譬喻說:你要是執著東方人一定要念佛求生西方,那麼,西方人造罪念佛,又求生到那個國家呢?這只是個比喻,根本西方人不會造罪業,不過六祖大師為要破人的執著,就故意這樣講。如果你在東方念佛,想生西方,就先要沒有罪。你要是有罪,那不只西方,那一方也到不了。你在的那個方向就是地獄。所以六祖大師說東方人造罪,念佛求生西方。西方人造罪,念佛求生何國?難道去極樂世界?所以啊!不要這麼執著。 凡愚不了自性。不識身中淨土。願東願西。悟人在處一般。所以佛言。隨所住處恆安樂。 使君心地但無不善。西方去此不遙。若懷不善之心。念佛往生難到。今勸善知識先除十惡即行十萬。後除八邪乃過八干。念念見性常行平直。到如彈指便睹彌陀。 凡夫俗子不知修自性,不知自己先自淨其心就是淨土,於是發願要生東方,要生西方。但開悟的人無論在何處都是一樣的,他是隨遇而安,在什麼地方也沒有分別。所以佛常說隨所住處恆安樂。 使君你啊!若心地沒有不善的地方,而只存善心,那西方離此不遠。你要是盡懷不善的心,常做不善的事,就是念佛想往生也到不了的。 今勸善知識,要先去除十惡不做,就是行十萬里路。後除八邪,就是過八千里路。你若念念見自本性,常行事公平正直,那麼,到西方極樂就如一彈指那麼短的時間,便會看到阿彌陀佛。   .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! 部落格  .
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